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“你是”与“你若是”

作者:陈丰盛     来源:未知 时间:2015-04-28 20:22 奉献支持
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引言:刚刚从神学院毕业,我们第一个思考的,或者是经常会茫然的问题,就是定位问题,即我是谁?我该做什么?我该怎么做?。这对于所有神学毕业生都应该所是首先要面对的。阅读基督生平,我们发现祂的三十年家庭生活与二十多年的犹太宗教教育,就如同我们所经历的神学教育。祂的毕业典礼大概就是在约旦河里接受施洗约翰的洗礼,而祂进入工场的欢迎礼大概就是在圣灵的引导之下,在旷野接受魔鬼的试探。继洗礼与试探之后,主耶稣就以“天国近了,你们应当悔改”(太4:17)的呼喊,开始了祂长达三年半的游行传道之旅。


主耶稣的“毕业典礼”与“欢迎礼”,可以成为我们今日神学毕业生的第一课,其中天上的声音与魔鬼试探的话语,时常在服侍者的生命中交替出现。我们需要时刻分辨:哪些话是来自天上的声音,哪些话是出自魔鬼的试探。

一、“你是我的爱子”

在马太福音第三章的记载中,约翰的出场比耶稣更早,而主耶稣长大成人后的第一次出现就是在约翰施洗的约旦河。当主耶稣出现在约翰面前的时候,约翰就已经知道祂的身份,因为在之前他就已经宣告说:“我是用水给你们施洗,叫你们悔改。但那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋,也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕,要扬净他的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。”(太3:11-12)

从约翰与耶稣的对话中,我们看到他们俩在属灵上的一种默契。约翰知道耶稣的超凡身份,就说:“我当受你的洗,你反倒上我这里来吗?”(太3:14)而主耶稣则说:“你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义。”(约3:15)接着约翰就准许了,且给祂施洗。

在施洗之后,出现了一个异象,经文记载:“耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵,仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。”(太3:16-17)在神学上,我们总是以这个场景来证明神的三位一体,即圣父、圣子与圣灵的共同彰显。

不过,我们从这个场景中,看到主耶稣在准备进入服侍工场之时,得到圣父与圣灵的扶助,特别是得到天父的肯定。“这是我的爱子,我所喜悦的”,在马可福音中为“你是我的爱子,我喜悦你”。这句话显示天父对主耶稣身份的肯定,不在乎祂的表现与成绩。正如彼得·史卡吉罗在《培养高EQ的灵命》一书中说:“耶稣还没有施行神迹,或为人类的罪死在十字架上,然而祂在经验上证实,祂的天父深爱祂的身份。这份爱乃是祂自我了解的基础,以及祂如何看待自己的根源。”[1]

再回到主耶稣与约翰的属灵默契,我们可以思想到约翰对于主耶稣有一种属灵的认知,这种认知不是从主耶稣的能力、神迹而来的,而是从祂的身份而来的。而主耶稣也有一份自知,这份自知也同样是从身份而来。主耶稣无需自己证明什么,祂用“尽诸般的义”来显示自己的道成肉身。

从主耶稣受洗的事上,我们看到祂在身份上得到三方面的肯定:首先,施洗约翰肯定祂的身份,视祂在自己之上,且认定祂的神性;其次,主耶稣用道成肉身的实践来肯定自己的身份;最后,也是最重要的,天父从身份认定相互间的神圣连结。

作为服侍者,我们以什么来自我定位?我们的自信从哪里来?不是外在的条件,而是我们属灵的身份,即神的儿女。这个身份,从本质上将我们与神的关系连结,且是最为健康,得到保护的。就算我们失去世上的一切,我们依然是神的儿女,这是我们可以确信,也是唯一在一生中可以把握的。

二、“你若是神的儿子”

在讨论过以上单纯的话题之后,我们来看看接下来主耶稣面对试探时的严肃话题。为什么我称它为严肃话题?因为这个话题从亚当犯罪,经过主耶稣受试探,再到教会历史上每一位神的仆人,最后至我们现今时代的牧者,似乎它是蒙神喜悦的仆人在服侍工场上的必修课。而且主耶稣受试探这个事情,是“被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探”。

从经文的记载中,我们看到撒旦就是从主耶稣的身份来试探祂。它的三个试探都是围绕着要主耶稣证明自己是神的儿子。它在前两个试探中,都用了“你若是神的儿子”作为前设,而第三个试探则更加直接地要主耶稣向它下拜,似乎就是要祂臣服于它,或者将自己卖给它,做“撒旦之子”。从三个试探的内容,我们可以发现:撒旦以主耶稣的身份作为工具,来试探耶稣以行动证明自己,它似乎针对“你是我的爱子,我喜悦你”来提出质疑:“神对你的爱永远都不够!你不值得爱,你不够好。除非你可以证明自己,除非你可以做到!”

彼得·史卡吉罗将此三个试探解释为:石头变成食物——我是我所做(表现);从殿顶跳下——我是别人所想(声望);拜撒旦得荣华——我是我所拥有(财产)。[2]“你若是神的儿子”就是要对“你是我的爱子”提出挑战,让主耶稣借着表现、声望及财产来证明自己的身份。“我是”需要以“我所做”、“别人所想”、“我所拥有”来证明。

我是我所做(表现)

三十年来,主耶稣一事无成,所能表现的就是一位木匠的儿子。用什么来证明自己是神的儿子?用什么来证明自己可以拯救人类?似乎祂需要在传道之初就一展身手。“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”,这似乎是一个很好的建议,饥肠辘辘的主耶稣,自己的温饱还没有解决,谈何去“牧养我以色列民”?(太2:6)

在我们的教会文化里,似乎也在挑战每位牧者:你有什么能耐去牧养基督徒?你有什么恩赐?那句极不好听的话似乎经常在耳边回想:“是骡子,是马?拉出来溜溜!”在高举恩赐的教会里,基督徒用讲道恩赐、祷告能力作为衡量的标准,教会以聚会人数来衡量成败的准绳。对于牧者来说,许多牧者用恩赐证明自己价值,用忙碌证明自己有用,陷在盲目地追求之中。

我是别人所想(声望)

撒旦说:“你若是神的儿子,可以跳下去。”这对看似平凡无奇的主耶稣无疑是一个快速成名的好办法。从殿顶跳下,可以在一夜之间成为百姓心目中的英雄。

这对于今日教牧来说,不正是一个极大的试探吗?昔日许多大有能力的圣人,用神迹奇事证明自己是神所重用的仆人。今日牧者,我们紧紧抓住圣经为神的话,却不能向人展示一下神的能力。你为什么不能成为大有能力的医治者?你为什么不能用神迹来证明自己?去看看你们所批评的成功神学的牧者们,他们身上那超凡牧者的魅力,他们教会不断涌入的信徒,不正是向你们证明了,基督教可以不一般,基督徒可以很成功,牧者可以如明星般耀眼。

我是我所拥有(财产)

主耶稣最后被带到“最高的山”,撒旦将“世上的万国,与万国的荣华,都指给祂看”,并对祂说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”这个试探对于一无所有的主耶稣来说,不正是一条变通的好方法?

这个世代时时向我们全职服侍的牧者发出挑战说:你作传道人,仅凭这一点点工资,能做什么用?你结婚需要钱,你生养孩子需要花费。作传道人这么多年了,人家都可以在两会里任个职,你呢?你总是说要持守这个原则,不能违背那条真理。其实就是你太过固执,不能变通一下,才会一事无成。你作传道人,人家也是作传道人,为什么人家可以,你就不可以?

以上三大试探,从表面看似乎都是正确的,它们都与世俗文化、现今许多教会所要求的符合,但在本质上是来自撒旦的试探。我们在此并不是在批判教会中一切的恩赐、能力、地位、名誉,我们相信这一切的存在都有其重要性与必然性,我们更不能因此去否定拥有恩赐、能力、地位与名誉的牧者,但我们需要提醒青年牧者不能陷在撒旦的试探之中。我们需要明白:神儿女的身份没有以表现、声望、财产为附加条件。

在面对试探时,主耶稣没有用行动证明给撒旦看,反而用圣经上的话来抵挡试探,并将我们带到神的面前。每次试探,撒旦总是要将祂的眼光转向自己身上,但主耶稣却在每次回应中将人的目光带回到神面前。祂说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”又说:“经上又记着说:‘不可试探主你的神。’”并说:“因为经上记着说:‘当拜主你的神,单要侍奉他。’”

总结:我们同蒙主的恩召,成为主的器皿,经历神学装备之后,进入侍奉的工场。我们带着满腔的热情,活泼的盼望,单纯的信心,在教会中服侍。但撒旦却用表现、声望、财产等时时向我们发起攻势,使我们陷在这些看似理所当然的追求之中,希望向人证明自己的身份与价值。我们需要随时保持清醒的头脑,神儿女的身份绝不需要以表现、声望、财产为附加条件。我们又要看明一件事实,不管是有多大恩赐的大牧者,名声雀起的名牧,或者是地位超凡的教会领袖,跪下祷告的时候、见主面的时候,得蒙主喜悦的一定不是他名片上的种种头衔,而是一个单纯的身份:基督徒或神的儿女。 




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